文昌帝君陰騭文大意
（十五）
底下從第十七句開始，是分別的說明我們如何來修善。先是講眾善奉行，把眾善奉行這一部分講完之後，帝君又給我們講諸惡莫作。我們來看從第十七句到第二十句，這是眾善奉行。
【利物利人，修善修福，正直代天行化，慈祥為國救民。】
這四句為一段，這四句是講慈悲的願望。悲願是為道、為學的大根大本。我們為什麼會修道？為什麼會求學？因為有這個慈悲心，不忍見到眾生受苦受難，這就是佛法裡講的菩提心，救拔一切眾生的苦難，為他們帶來真正的利益，真正的幸福安樂。所以第一樁是『利物利人』，這個「利」字乍聽起來不是很好聽，為什麼？如果人人爭利，這個社會必定是大亂，可是這個字如果倒過來用，不是為了自利，而是為了利人利物，這樣子就是好字。所以這個字用於自己就叫私，用於為人這就是公。所以存心一改，這個果報就是天地懸殊。
第十八句講的『修善修福』，這裡本身就有因果在裡面，修善是因，得福就是果，善必定感得福，惡必定感得禍，這都是自然感應之理，不是人為製造的，它是宇宙的真理。所以聰明的人真正想得福，他就應該修善，修善得的福才是真正帶得去的。這世間人們所追求的所積累的財產、珍寶、田園、房宅，這些人帶不去。有一類人淡泊名利，但是他追求一些技術，一些技藝、能力、才華，積累這些，確實就比身外之物要好一些，但是這些才華、技藝也帶不去，人一死，輪迴了，所學的統統都忘掉。唯有什麼？修善得的福人可以帶得去，這一生修善，來生必定得福。所以帶得去的那才是真的，帶不去的是假的。
我們修福不僅是光修福而已，更要懂得修慧。如果是光修福不修慧，有一句話講，「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽」。這是一個佛典故事，講迦葉佛時代有兄弟兩個人，他們兩個人都出家，兄長持戒坐禪，一心修道，修慧，可是他不接觸大眾，不肯布施，他不修福。那個弟弟就反過來，修福，很願意布施，但是他的持戒上面持得不好，常常破戒，又沒有禪定、智慧。後來到釋迦牟尼佛這個時代兄弟兩人同時出現在世間，這個做兄長的成就了阿羅漢果，可是因為往昔沒有修福，吃都吃不飽，拿個缽去乞食，沒有人肯布施他，他托空缽，那個弟弟那一生做了國王的坐騎，是頭大象，因為前生福多，所以他做了畜生，皇帝非常喜愛牠，給牠掛滿了珍珠、瓔珞，而且還給牠封地，可是因為不修慧，墮到畜生道。所以我們看到，這個福和慧得雙修，而相比之下，修慧比修福還要重要。如果兩者只能取其一，那我寧願做那個羅漢，也不做大象。當然，福慧得要雙修。所以佛稱為「二足尊」，二足尊是什麼？福和慧都圓滿、都具足，這叫做二足尊。
下面十九句『正直代天行化』。「正直」是我們的存心，心地要正、要直，正就不邪，直就不曲，內心裡面沒有那種邪曲。心為什麼會邪曲？因為有私心，念念想著自己，這就有邪曲；如果念念為公，為天下蒼生、一切眾生，心就正直了。正直的存心，他的行為必定是代天行化，因為天是正直的、是無私的。我們以天心為心，就以天行為行，這個行化就是推行教化，幫助上天教化眾生，啟發眾生破迷開悟，斷惡修善。這就是《中庸》有所謂的「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」，能夠這樣子做的人，他能夠幫助天地教化萬物，贊天地之化育這個贊就是幫助，就是代天行化的意思。「與天地參」，這個參是三的意思，人跟天地並列稱為三才。那什麼人能夠與天地並列？必須要正直代天行化之人，才配得上跟天地並列稱為三才。
下面『慈祥為國救民』，慈祥也是存心。這裡特別是講為官之人，心存慈愛、仁厚，為萬民著想，為國者必定是救民，為什麼？因為國以民為本。所以能夠救百姓於水火，給百姓帶來安樂，這個人是真正忠君愛國之人，必須要有慈祥心地才能做到。
摘錄自 ：
文昌帝君陰騭文大意 鍾茂森博士主講 （第二集） 2009/1/22 華嚴講堂 檔名：52-328-0002
